Sobre las maldiciones en la biblia: ¿dónde están, cuál es su significado, y cómo romper con ellas?

La biblia nos habla de maldiciones y bendiciones. Jesús en el Sermón del Monte nos da un grupo de bienaventuranzas con sus correspondientes bendiciones y un grupo de malaventuranzas con sus correspondientes maldiciones, estas están en el evangelio de Lucas.
Las bienaventuranzas o bendiciones, Lucas 6:20-22
¡Felices ustedes, los pobres, porque el Reino de Dios les pertenece!
¡Felices ustedes, los que ahora tienen hambre, porque serán saciados!
¡Felices ustedes, los que ahora lloran, porque reirán!
¡Felices ustedes, cuando los hombres los odien, los excluyan, los insulten y los proscriban, considerándolos infames a causa del Hijo del Hombre!
Las malaventuranzas con sus maldiciones, Lucas 6:24-26
Pero ¡ay de ustedes los ricos, porque ya han recibido su consuelo!
¡Ay de ustedes los que ahora están saciados, porque sabrán lo que es pasar hambre!
¡Ay de ustedes los que ahora ríen, porque sabrán lo que es derramar lagrimas!
¡Ay de ustedes cuando todos los elogien! Dense cuenta de que los antepasados de esta gente trataron así a los falsos profetas.
Las enseñanzas de Jesús en el Monte constituyen lo que se conoce como “el plan de Dios” o “el aspecto lógico de Dios”, en otras palabras las bienaventuranzas describen “el principio ordenador del universo”, en otras filosofías se conoce como Tao.
La bienaventuranza es un principio ordenador porque enseña, tienden al balance y retribuye, el acierto y el error tienen su retribución, premios para los progresivos, edificantes, justos, benévolos y castigos para los caóticos, los involutivos, los destructivos.
EL origen de la malaventuranza es la herejía, es decir la enseñanza del error, y su subproducto es la maldición. Cuando la herejía se transforma en un “acervo cultural”, es decir cuando se traspasa de generación en generación como un “saber”, surgen las maldiciones generacionales y los problemas “culturales”, de difícil resolución, porque la gente se resiste al “cambio cultural”, esto lo vemos con claridad en los países pobres y subdesarrollados, donde claramente el problema es la “cultura de la viveza” y el “oportunismo”, una herejía del saber popular es “nadie hace la plata trabajando”, este tipo de herejías que calan en la mentalidad de la gente común, destruyen la cultura del trabajo.
En el nuevo testamento tenemos varias herejías a las cuales se enfrentan Jesús y los primeros cristianos:
*La ley del Talión, “Ojo por ojo, diente por diente” en Mateo 5:38, una herejía contra la misericordia.
*”Ama a tu prójimo y odia a tu enemigo” en Mateo 5:43, una herejía contra el amor al prójimo.
*La Simonía (Hechos de los Apóstoles 8:18-10), es decir el querer comprar cosas sagradas con dinero, en este caso dones espirituales.
*La ley de Moisés en Juan 8:7, la prostituta que debe ser apedreada por cometer adulterio.
Para romper con estas maldiciones generacionales, que en el fondo son problemas culturales o sociales, es necesario romper con la “cultura del error”, con la “cultura de la herejía”, es decir reconocerla y rechazarla.
Las herejías constituyen el verdadero enemigo de la enseñanza espiritual.
El que rechaza la herejía y acepta el camino de la sabiduría expulsa toda maldición y acepta los premios o bienaventuranzas de la vida espiritual, esta es la esencia del guerrero espiritual. Como nos dice el apóstol Juan, “el que practica la verdad alcanza la luz”, Juan 3:21.

¿De dónde viene y cuál es el significado de la frase o dicho, “mas vale maña que fuerza”?

La famosa frase o popular dicho: “mas vale maña que fueza”, viene de la biblia y mas precisamente el libro eclesiastés, este libro es de autoría del Rey Salomón y es un libro de sabiduria antigua y contiene una serie de exhortaciones y consejos para una vida feliz y sensata.

La palabra maña en la frase puede entenderse como “inteligencia”, “sabiduría practica”. La frase nos recuerda que el saber hacer o el conocimiento profundo y correcto de las cosas vale mas que el miedo, la fuerza o el poder.
En la historia hay numerosos casos que nos confirman la validez de la enseñanza: la inteligencia practica es precisión y exactitud como en el caso de David contra Goliath, David es un joven de buena presencia y se enfrenta en un duelo a muerte contra el gigantesco guerrero Goliath de los filisteos, David tiene una simple gomera que arroja piedras, Goliath es un gigante con espada y escudo. David gana sobre la fuerza de Goliath porque es “preciso y exacto” al arrojar la piedra, la biblia nos narra este hecho:
“Y dijo David a Saúl: No desmaye el corazón de ninguno a causa de él; tu siervo irá y peleará contra ese filisteo.
Y dijo Saúl a David: No podrás ir tú contra aquel filisteo; para pelear con él; porque tú eres muchacho, y él un hombre de guerra desde su juventud”, 1 Samuel 17:32-33
“Y Saúl vistió a David con sus ropas, y puso sobre su cabeza un casco de bronce, y le armó de coraza.
Y ciño David su espada sobre sus vestidos, y probó a andar,porque nunca había hecho la prueba. Y dijo David a Saúl:Yo no puedo andar con esto, porque nunca lo practiqué. Y David hechó de sí aquellas cosas.
Y tomó su cayado en su mano, y escogió cinco piedras lisas del arroyo, y las puso en el saco pastoril, en el zurrón que traía, y tomó su honda en su mano, y se fue hacia el filisteo.
Y el filisteo venía andando y acercándose a David,y su escudero delante de él.
Y cuando el filisteo miró y vió a David, le tuvo en poco; porque era muchacho, y rubio, y de hermoso parecer.
Y dijo el filisteo a David:¿Soy yo perro, para que vengas a mí con palos? Y maldijo a David por sus dioses…
Y aconteció que cuando el filisteo se levantó y echó a andar para ir al encuentro de David, David se dió prisa, y corrió a la línea de batalla contra el filisteo.
Y metiendo David su mano en la bolsa, tomó de allí una piedra, y la tiró con la honda, e hirió al filisteo en la frente; y la piedra quedó clavada en la frente, y cayó sobre su rostro en la tierra.
Así venció David al filisteo con honda y piedra; e hirió al filisteo y lo mató, sin tener David espada en mano. 1 Samuel 17:39-50
La maña o sabiduría practica es también creatividad, intuición e inspiración, las facultades del espíritu, que nos sirven para evitar los engaños y las trampas; como los tres reyes magos que evitan al Rey Herodes y sus engaños, usando la intuición, al visitar al niño Jesús, en Mateo 2:1-12.
La “sabiduría ingeniosa” es indefectiblemente preferible al uso de la fuerza sin reflexión, este es el significado ultimo de la expresión.

Espiritualidad para principiantes: qué significa ser “espiritual pero no religioso”.

“Ser espiritual pero no religioso” significa en la práctica algo muy profundo: “todos tenemos la capacidad de percibir y obrar el bien”, es decir “todos desean la felicidad unánimemente” nos explica Tomas de Aquino, pero la felicidad no es un fin en si mismo sino una consecuencia de buscar el bien, ya sea propio como el de todos (bien común). En esto radica la profundidad, damos lo que recibimos: el que irradia felicidad recibe felicidad, la felicidad se comparte, así como el bien.
Las religiones en general tienen un fundamento opresivo, se arrogan el derecho de decir lo que esta bien y esta mal (es decir lo que es pecado), de administrar con discrecionalidad, a través de ritos místicos, los dones gratuitos de Dios.
A veces en la calle escuchamos: “en tal iglesia reparten dones” o “en tal iglesia te van a dar tal don”, esto no es así, estas afirmaciones son “opiniones del vulgo” que no tienen nada de fundamento filosófico y ético.
Todos podemos vivir los dones, todos podemos buscar lo correcto y lo mejor (lo correcto por el don de consejo y lo mejor por la misericordia). Nadie puede afirmar con certeza como la divinidad administra los dones. Todos tenemos un don.
Vivimos en un universo donde el azar y el caos están ordenados, la verdad inmaterial existe. La verdad es lo preciso y lo exacto, dos mas dos es siempre cuatro.
La espiritualidad sin religión, y esto es para los principiantes, se basa en una afirmación muy simple: tenemos que elegir entre la rectitud y el pecado, entre un discernimiento edificante, constructivo, evolutivo, benévolo y otro discernimiento caótico, destructivo, injusto, caótico. Todos discernimos, es decir todos calculamos lo que hacemos.
Zarathustra nos lega una afirmación muy importante sobre la espiritualidad:
Zoroastro nos lega una enseñanza sobre la espiritualidad del ser humano
Todo ser desea su bien o perfección nos explica Tomás de Aquino, el bien es razón de causa final es decir explica la transformación de los seres: la naturaleza del gusano es la mariposa, la naturaleza de la semilla es la planta que fructifica. Del mismo modo la naturaleza del ser humano es la conformidad a Dios: ser sabios como Dios es sabio: “Sean perfectos como el Padre celestial es perfecto”, Mateo 5:48.
Se puede ser sabio como Dios sin pertenecer a ninguna religión. Ser sabio es la máxima perfección espiritual a la que puede aspirar el ser humano, no existe nada mas allá de esto. La palabra “santidad”, es un concepto teológico, referido a las religiones, cada religión tiene su propio santo. Pero ser sabio no depende de ninguna administración religiosa.
Y como nos enseña Platón en su mito sobre la caverna, el que escapa de la oscuridad de los grilletes, sube por la caverna y ve por si mismo la luz, corre el riesgo de buscar luego a sus “amigos encadenados”, contarles la verdad sobre la luz al final de la caverna y que estos por el temor a la verdad lo maten. Este es el verdadero riesgo de la espiritualidad sin religión.

Las mejores frases de Platón sobre la vida, el amor y la felicidad

“Los que filosofan en el recto sentido de la palabra se ejercitan en morir”
Fedón, de Platón.

“La opinión es un estado intermedio entre la ignorancia y el conocimiento”               El Banquete, de Platón

“Lo semejante busca lo semejante”                 
El Banquete, de Platón

“Los ignorantes ni aman la sabiduría ni desean hacerse sabios, pues en esto precisamente es la ignorancia es una cosa molesta”      
El Banquete, de Platón

“La mayor injusticia es parecer justo sin serlo”
Platón

“Conócete a ti mismo”
Platón

El mito de la caverna de Platón, análisis, resumen y explicación

El mito de la caverna es una alegoría, una narración que cuenta o que trata de explicar la problemática de la educación con la ignorancia; y la relación entre la naturaleza de la sociedad y el hombre común, con el rol del filósofo en ella.
Hay que entender que la alegoría de la caverna está en relación con la alegoría del sol, que trata sobre la naturaleza del bien y con la alegoría de la línea que trata sobre el acceso al conocimiento.
La alegoría comienza explicando que hay unos hombres que habitan una caverna subterránea y que hay a lo largo toda la cueva una entrada abierta a la luz. Estas personas están atadas desde niños por las piernas y el cuello lo cual solo les permite ver lo que esta adelante y les impide girar las cabezas. Arriba y detrás de ellos hay una hoguera, y entre el fuego y los encadenados hay un camino ascendente, junto al cual hay un muro que separa el camino de los encadenados.
En el camino hay hombres que transportan mercaderías y hablan entre si. Los encadenados solo ven las sombras que producen las personas que pasan por el camino, junto con el eco de las voces.
Esta descripción que hace Platón es la situación del hombre común que como los encadenados juzga “por las sombras que percibe”. Para Platón el hombre común y que carece de la debida formación filosófica juzga sobre lo mudable, lo temporal y todo lo que es materia de opinión.
Luego continúa su narración diciendo que ocurriría si alguno de los prisioneros se liberara, este quedaría confundido porque vería los objetos reales y no las sombras de los objetos y sentiría dolor en los ojos por el deslumbramiento de la hoguera. Que pasaría ahora dice, si el prisionero fuera arrastrado hacia la luz del sol por el camino ascendente. Quedaría segado, pero luego paulatinamente podría percibir con claridad los objetos. El prisionero percibiría el mundo tal cual es.
Este pasaje nos buscar instruir sobre el verdadero camino del filosofo, el camino hacia la luz de la verdad. Cuando el filosofo llega en su ascenso, el sol simboliza el mundo inteligible, es decir el acceso a los objetos o entes que solo pueden ser percibidos con la inteligencia, en este punto puede decirse que el prisionero que percibe el sol puede compararse con el filosofo que accede a la Gnosis. Es a través de la Gnosis que accedemos a la comprensión de las verdades eternas e inmutables y esto como consecuencia de la actividad contemplativa. Este punto Platón no lo aclara pero es preciso incluirlo.
Finalmente, dice Platón, el prisionero liberado, se siente feliz y se compadece de sus compañeros de prisión. Decide ir a socorrer a sus compañeros, los encuentra y al contarles la verdad sus propios compañeros deciden matarlo.
Con esto Platón decide alertarnos sobre el peligro de despertar a los hombres de su sueño y su ignorancia. La tarea educativa en la ciudad, no esta exenta de riesgos nos señala Platón, la ignorancia es un gran peligro nos aclara.
El verdadero filósofo, por su adecuación a la verdad y al verdadero conocimiento debe aceptar el rechazo social.

Los siete pecados capitales

El concepto de pecado no existe en la filosofía griega, Aristóteles en sus obras nos habla de la oposición entre vicio y virtud.
El pecado en la Biblia es toda omisión del bien: “El que sabe obrar el bien y no lo hace comete pecado”, Santiago 4:17. El bien en cambio es la regla de oro: “haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti”, Mateo 7:12. La Regla de Oro se conoce como Don Espiritual de la Rectitud.

El pecado en el pensamiento Bíblico tiene su origen en la concupiscencia:
“Nadie, al ser tentado, diga que Dios lo tienta: Dios no puede ser tentado por el mal, ni tienta a nadie, sino que cada uno es tentado por su propia concupiscencia, que lo atrae y lo seduce. La concupiscencia es la madre del pecado, y éste una vez cometido, engrendra la muerte.” Carta de Santiago 1: 13-15.
La concupiscencia es la madre del pecado.
La concupiscencia son los deseos desordenados contrarios a la bienaventuranza, por lo general deseos relacionados con lo material, lo físico.
Para Santo Tomas el pecado es una privación del bien y hay tantas formas de pecar como formas de privar al bien: “Pues el bien proviene, en las cosas, a partir de una causa perfecta, estando todas casi como anudadas las causas que pueden ayudar al bien; en cambio el mal proviene en cada cosa puntualmente, a partir de defectos particulares. En efecto, no hay belleza en el cuerpo a no ser que todos sus miembros estuvieran bien dispuestos; y la fealdad resulta de cualquier miembro que se encuentre desproporcionado. Y así la fealdad proviene de muchas causas diferentes, y la belleza de una causa perfecta, de un solo modo; y así se da, en todo lo bueno y todo lo malo, tal como Dios lo haya provisto”. Capitulo III, Libro I, Del Reino, Santo Tomas de Aquino.
Tomás de Aquino nos da otra definición del mal (pecado): “decimos malo al hombre privado de Virtud”, Suma de Teología.
Dada la diversidad que se da en la formas de privación del bien, Tomás enumera los principales pecados que son el origen de todos los demás:
*Lujuria: son los deseos sexuales desordenados.
*Gula: es el apetito excesivo.
*Soberbia: es creerse mejor que los demás.
*Ira: una expresión del odio.
*Envidia: consiste en el deseo de poseer bienes o atributos ajenos.
*Avaricia: es la adquisición y acaparación excesiva de bienes sin compartir.
*Pereza: es la falta de voluntad en la consecución de las propias obligaciones.

Dios no puede ser burlado

La carta a los Gálatas nos hace una referencia a la La ley de la cosecha y la siembra: “No se engañen nadie se burla de Dios. Se recoge lo que se siembra:el que siembra para satisfacer su carne, de la carne recogerá solo corrupción; y el que siembra según el Espíritu, del Espíritu recogerá la Vida eterna”. Gálatas 6:7
La ley de la cosecha y la siembra es una ley de aprendizaje, que premia el acierto y castiga el error. Sembrar en el Espíritu significa ser progresivos, tender a la mejora, al aumento, es decir ser “camino”; sembrar en el espíritu también significa practicar la verdad es decir ser precisos y exacto y por ultimo aumentar la vida. Por eso Jesús dice “yo soy el camino la verdad y la vida”, Juan 14:6. Camino, verdad y vida son las condiciones para que una acción sea ética, es decir que sea asertiva, que de en el blanco.
Cuando sembramos según la carne practicamos el error, y la retribución por errar es recoger corrupción. La dicotomía carne-espíritu representa la oposición entre el bien y el mal, entre la rectitud y el pecado.
Las bienaventuranzas expuestas por Jesús en el sermón del monte en Mateo 5 y Lucas 6, constituyen el plan de Dios y no solo eso son la expresión del principio ordenador del universo, porque distribuye premios y castigos, nadie se burla de Dios significa que mas allá del azar hay un orden, del que nadie escapa, la ley de la cosecha y la siembra esta implícita en las bienaventuranzas, todas tienen un “porque”, podemos ponerle el nombre que queramos pero tarde o temprano rendimos cuentas de nuestros errores y nuestros aciertos en esta vida, no necesitamos de un infierno o un cielo en la otra vida, no necesitamos de amenazas o promesas en la otra vida.
Hay que recordar que esta ley universal tiene un efecto progresivo y de largo alcance: a mayor error mayor castigo, así como un castigo puede traer otro implícito porque un error trae consigo otro, así como una bola de nieve aumenta de tamaño al caer de la pendiente.
El infierno o el cielo lo tenemos acá y ahora según como elijamos vivir: ayudamos o pecamos.
Los que eligen vivir los dones espirituales es decir vivir éticamente recogen el premio mas excelente y progresivo: la vida eterna, el don espiritual que nos introduce en la vida celestial de los ángeles y nos da los premios mas grandes: la longevidad, la felicidad de corazón, y la visión de Dios.
Dios no puede ser burlado. Se recoge lo que se siembra. Gálatas 6:7

¿Qué es el espíritu santo para los cristianos?

La idea del espíritu santo como agente o accionador de sabiduría se sustenta en la existencia del estado intermedio entre el bien y el mal. Es decir filosóficamente existen tres estados y tres tipo de hombre: el bien, el mal y un estado intermedio. A esto corresponderían: el hombre natural en el que prevalece la carne, el hombre almático en el que prevalecen las emociones este es el hombre en un estado intermedio y finalmente el hombre espiritual o pneumatico en el que prevalece el espíritu.
En los evangelios el espíritu santo como tercera persona de la trinidad nos capacita para:
1) la justificación, es decir el paso de una vida llena de pecados a una vida de rectitud. La justificación es un auxilio especial para vivir de acuerdo al espíritu. En la ética hay dos estilos de vida y dos retribuciones: pecamos o vivimos rectamente (regla de oro: “haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti”, Mateo 7:12), cosechamos por la ley del retorno bendición o maldición.
2) El acceso a la actividad contemplativa o vida eterna: “Nadie puede ver el Reino de Dios si antes no renace de lo alto” Juan 3:3. Ver el Reino de Dios es recibir la vida eterna y esto es la vida contemplativa. La vida contemplativa nos capacita para percibir las verdades eternas e inmutables es decir a Dios.
3)La felicidad como estado de la mente. Aristóteles nos explica: “la felicidad es el premio a la virtud”, cuanto mas perfecta es la virtud mas elevada es la felicidad asociada, de aquí que siendo la contemplación la virtud mas perfecta corresponda a ella el grado mas alto de felicidad: la felicidad de corazón. Tomas de aquino lo expresa: “la felicidad eterna consiste en la visión de Dios”
4)Examinar las sagradas escrituras o enseñanzas de sabiduría, dejando de lado las apariencias. La sabiduría es una ciencia, esta el que opina de sabiduría, el que es ignorante de sabiduría y el que sabe de sabiduría. El que sabe de sabiduría se llama “doctor de sabiduría”. El espíritu santo en los evangelios nos hace doctores de sabiduría:
“Jesús subió al Templo y comenzó a enseñar. Los judíos, admirados decían: ¿Como conoce las escrituras sin haber estudiado?. Jesús le respondió:
Mi enseñanza no es mía
sino de aquel que me envió” Juan 7:14-15
El espíritu santo en los evangelios se compara con el viento:
El espíritu santo es el espíritu de sabiduría de Dios

Qué es la integridad de una persona

Integridad significa completitud o totalmente hecho. Para comprender mejor este concepto analicemos la definición que da Aristóteles en su libro Metafísica (Libro V, Capítulo XV):
Se dice que es perfecto o completo:
1-Aquello fuera de lo cual es imposible hallar ninguna de sus partes, por ejemplo, el tiempo completo de cada cosa es aquel fuera del cual es imposible hallar un momento que sea parte de ese tiempo.
2-Aquello que en cuanto a la excelencia y al bien no puede ser superado en su género…
3-De las cosas que han alcanzado su fin, siendo este bueno, se dice que son completas o perfectas, pues las cosas son completas o perfectas por haber alcanzado su fin.
Dada esta definición el hombre completo o integro es el hombre que ha alcanzado su fin, ¿y cual es el fin del hombre, es decir a que tiende el hombre en su desarrollo? A la adultez, la vida adulta, o en otros términos la conformidad a Dios. La adultez es aquel estado en que al hombre no le falta nada, en cuanto lo que lo hace hombre. En la fe cristiana la madurez se alcanza cuando se reciben los 7 dones del espíritu santo, en el sacramento de la confirmación.
La primera carta a los Corintios nos explica que la sabiduría que es la ciencia más excelente es propia de las personas maduras, decir de aquellos que han alcanzado la conformidad a Dios.

La sabiduría es para las personas maduras

Todo ser tiende hacia su propio bien o perfección nos explica Tomas de Aquino, en su obra Suma de Teología. Una naturaleza es hacia lo que el ser tiende en su desarrollo, nos explica Aristóteles, es por esto que el bien es una naturaleza.
La naturaleza del gusano es la mariposa, la naturaleza de la semilla es la planta que fructifica. De esta manera la naturaleza del hombre es la integridad, por eso Jesús enseña por Parábolas. Las parábolas siempre hacen incapié en la progresividad, los seres vivos son esencialmente progresivos porque tienden hacia el bien.
Si el nivel de conciencia de una persona viene definida por el nivel de amor entonces, la integridad del hombre viene dada por el amor de caridad, por ese amor bueno que se proyecta hacia toda la obra de Dios: el amor a los animales, al prójimo y a la ciencia. Este es el amor que no puede ser superado, ni mejorado en su género, el amor del que nos habla Platón (amor platónico). En definitiva, en el cumplimiento del nuevo mandamiento: “amaras a tu prójimo como a ti mismo”, Marcos 12:31. Este amor fundamentalmente es la conformidad a Dios, el amor integro y adulto, don del espíritu santo.
La integridad de la persona se resume en la Caridad, en Jesús..

Cómo ser inmortal. El secreto de la longevidad.

La inmortalidad es un don vinculado a la vida eterna, es decir al conocimiento espiritual(“esto es la vida eterna que te conozcan a ti único Dios verdadero”, Juan 17:3) y a la adquisición progresiva de sabiduría.
Hay numerosas referencias a la inmortalidad en los evangelios y en el Libro de Sabiduría escrito por el Rey Salomón: “en la familiaridad con la sabiduría esta la inmortalidad”, Libro de Sabiduría 8:17; “porque conocerte a ti es la perfecta justicia y reconocer tu soberanía es la raíz de la inmortalidad”, Libro de Sabiduría 15:3. Hay una referencia en los evangelios sobre el don de la inmortalidad:
El don de la inmortalidad esta vinculado a la vida eterna y la resurrección.
Dios en la Biblia es eterno e inmortal, con lo cual se podría pensar que la inmortalidad es un atributo divino, es decir una perfección no transmisible, pero en el Libro Génesis se aclara que el hombre esta hecho a imagen y semejanza a Dios, y es por esta semejanza e imagen que Dios puede transmitir de una manera limitada en el plano físico su inmortalidad, la inmortalidad de Dios transmitida como un regalo es o que se conoce como el don de la longevidad.
Hay que aclarar que longevidad no es salud, la salud no es un don, la longevidad si, la salud no es un don porque hay “enfermos sanos” por ejemplo en el caso de los virus. Dios no nos da salud, nos da longevidad, como un premio, una bendición, como una bienaventuranza.
Salomón en su Libro de Sabiduría nos explica que la longevidad es el fruto de meditar en la Sabiduría de Dios, en su Palabra, la meditación nos explica Platón es el arte de saber separar el alma del cuerpo, y en saber escuchar, el que sabe vivir el arte de escuchar alcanza la longevidad, es por esto que en todas las filosofías antiguas los sabios son los verdaderos inmortales.
Esta estudiado que el arte de escuchar y la vida contemplativa (“vida eterna”) están asociados a altos niveles de meditación y esto esta asociado al control del estrés y al mejor funcionamiento del sistema parasimpático del cuerpo. Purificar el cuerpo a través de la comida y la bebida no es suficiente, el control de las emociones juegan un rol clave.
La meditación, la escucha con mentalidad progresiva y con constancia nos generan un estado de bienestar y felicidad que se traduce en el largo plazo en la inmortalidad de los antiguos sabio.
Dios es eterno e inmortal. Inmortal es aquel que recibe la inmortalidad de Dios.