El oráculo y el médium. Semejanzas y diferencias.

Platón y Aristóteles concuerdan en sus estudios filosóficos en la existencia de entes inmateriales, entes que solo pueden ser captados por la inteligencia. Platón en su obras “La República”, “Fedón”, “El Banquete”, nos habla de las Formas y del Mundo de las Ideas; “lo bello”, “lo justo” y los géneros en general tendrían existencia en este plano. Platón sostiene que el “Mundo de las ideas” seria el lugar de residencia de las almas después de la muerte e insinúa la idea de la reencarnación.
Aristóteles demuestra en su obra Metafísica la existencia de entes inmateriales como la sabiduría y la matemática, estos son los entes metafísicos por excelencia, nosotros no inventamos las matemáticas, las “descubrimos”, porque ya existen.
La sabiduría según los griegos es un ente eterno y primordial. Cuando una persona establece un vinculo entre esta sabiduría primordial y el mundo físico, era considerado según los griegos como un oráculo: Delfos, Siwa, etc. Hay que entender que en la filosofía griega no existe el concepto de espíritu, de allí que no hay diferencia entre médium y oráculo.
Jesús en los evangelios jamas habla del alma, que es un concepto griego, nos habla del espíritu y acá es donde aparece la diferencia entre médium y oráculo.
El médium y el oráculo, si son genuinos, pueden establecer una comunicación con el plano inmaterial, pero el médium busca la ganancia de dinero y por esto esta relacionado con el error, la herejía.
El oráculo, en el sentido Bíblico, en cambio es una persona capacitada por el espíritu para cumplir una acción “providencial”, es decir aumentar la Bienaventuranza (Mateo 5, Lucas 6): José que adivina los sueños del Faraón, interpreta el futuro y salva tanto a judíos como egipcios del hambre (Libro de Génesis 41), Salomón que otorga la justicia de Dios en su juicio a las dos prostitutas (1 Reyes 3) son casos de Oráculos.
En la Biblia, hay un caso particular que nos muestra la diferencia entre el médium y el oráculo, “Samuel y la nigromante de Endor”, 1 Samuel 28, 3-16:
Samuel había muerto. Todo Israel estaba en duelo por el y lo habian sepultado en Rama, su ciudad. Saúl por su parte había expulsado del país a los nigromantes y adivinos.
Los filisteos se reunieron y fueron a acampar en Suném. Saúl concentro a todo Israel y camparon en Gelboé. Pero al divisar al ejercito Filisteo, tuvo miedo y se estremeció su corazón. Luego interrogo al Señor, pero el no le respondió ni por sueños, ni por el Urim, ni por los profetas. Entonces Saúl dijo a sus servidores: “Busquen una nigromante, para que yo vaya a verla y la consulte”. Sus servidores le dijeron: “Precisamente hay una nigromante en Endor”.
Saúl se disfrazo, poniéndose otra ropa, y partió en compañía de dos hombres.Llegaron de noche, y Saúl dijo a la mujer:”Predíceme el futuro evocando a un muerto y haz que se aparezca el que yo e diga”. Pero la mujer le respondió: “Tu sabes bien lo que hizo Saúl, como extirpo del país a nigromantes y adivinos.
¿Porque me tiendes una trampa para hacerme morir?. Entonces Saul le juro por el Señor: ¡Por la vida del Señor, nadie te inculpara a causa de esto. La mujer le dijo:”¿Quien quieres que se te aparezca?”. “Que se me aparezca Samuel”, respondió el.
La mujer vio a Samuel, y lanzo un fuerte grito. Luego dijo a Saul: ¿Porque me has engañado? ¡Tu eres Saul!. Pero el rey le dijo: “No temas. Dime lo que has visto”. La mujer le respondio a Saul: “Vi un dios que subía de los profundo de la tierra”. “¿Que forma tiene?”, pregunto el. Ella respondió: “Es un anciano que sube y esta envuelto en un manto”. Saúl comprendió entonces que era Samuel, y se postro con el rostro a tierra.
Samuel dijo a Saul: “Porque me has perturbado, haciendome subir?. “Es que estoy en un grave aprieto, respondio Saul, los Filisteos me hacen la guerra y Dios se ha apartado de mi: ya no me responde, ni por medio de los profetas ni en sueños. Por eso te llamé para que me indiques que debo hacer”.
Samuel replico: “Si el Señor se ha apartado de ti y se te ha vuelto hostil, ¿porque me interrogas a mi? El Señor ha obrado contigo conforme a lo que predijo por mi intermedio”.
En los evangelios, Jesús se nos presenta como “hijo del hombre” y oráculo de Dios. El fin del oráculo es la bienaventuranza, obra por y para esta. De allí que en la primera cata del apóstol Pedro se afirme:

Oraculo-de-Dios:

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Alegría y felicidad. ¿Que son y cuál es la diferencia?

La felicidad y la alegría son emociones. La alegría es una exaltación del ánimo, es además un fruto del espíritu: “Por el contrario, el fruto del espíritu es: amor, alegría y paz, magnanimidad, afabilidad, bondad y confianza, mansedumbre y temperancia”, Gálatas 5:22-23.
La felicidad no figura entre los frutos del espíritu porque la alegría implica felicidad pero no al revés.
La alegría puede ser una emoción pasajera pero Jesús nos habla de la “alegría de la misericordia”, como en la Parábola del hijo pródigo, que es una de las parábolas sobre la importancia de la misericordia, en Lucas 15:11-31. Un padre tiene dos hijos, uno pide por adelantado la herencia y se va a otro país, malgasta toda su fortuna y cuando sobreviene una hambruna en ese país piensa en su familia. Cuando vuelve el padre lo perdona y el hijo fiel reclama por la acción del padre, con lo cual responde:”Es justo que halla fiesta y alegría, porque tu hermano estaba muerto y ha vuelto a la vida, estaba perdido y ha sido encontrado”, Lucas 15:31.
La alegría como don o perfección de Dios es una finalidad de la vida como la paz; la alegría es una maduración de los dones.
La felicidad, Aristóteles la define como “bienestar acompañado de virtud”, para Aristóteles la felicidad es una recompensa, esta es la dimensión moral de la virtud.
Busqueda-de-la-felicidad
Para Jesús en cambio la felicidad es una bienaventuranza, es decir tiene una dimensión ética, como en el Sermón del Monte: “felices los misericordes porque obtendrán misericordia”, Mateo 5:7. La felicidad es un retorno (recibimos lo que damos, cosechamos lo que sembramos), es decir esta unida a la capacidad de colocarnos en el otro, en la empatia, para recibir felicidad hay que darla, la verdadera felicidad se comparte.

Fe, esperanza y Amor. Un análisis de las virtudes teologales.

La fe, la esperanza y el amor de caridad son virtudes infusas es decir no pueden adquirirse ni mediante el estudio ni la practica, es decir son virtudes del espíritu, son regalos y completan las 7 virtudes cardinales junto con la templanza, la fortaleza, la justicia y la prudencia que son virtudes del alma. El concepto de virtud infusa aparece en la teología de San Agustín y Tomas de Aquino y complementan las virtudes estudiadas por Aristóteles.
Los dones de la fe, la esperanza y el amor de caridad no se reciben al mismo tiempo y para esto hay que tener en cuenta las definiciones:
a)la fe es aceptar el credo. El credo son una serie de afirmaciones que el creyente acepta como verdaderas, en particular esta el credo católico.
b) la esperanza es la seguridad de recibir la vida eterna
c)El amor de Caridad, en griego conocido como Ágape, es el Amor al bien, es el amor perfeccionado por la naturaleza del bien, es el amor proyectado hacia toda la obra de Dios: es el amor a los animales, la ciencia, la ecología, el medio ambiente, por este amor vemos las cosas con la mente de Dios y somos participes de las bienaventuranzas.
La esperanza y la fe son virtudes infusas que una vez recibidas se concretan, es decir tienen su “fructificación” en el Amor de Caridad. ¿Porque? La Caridad perfecciona la fe y da lugar a la Seguridad o Confianza en Dios, por eso luego de recibir la Caridad se habla de “Perseverancia y seguridad en Dios”.
La infusión de la Caridad es recibir al “espíritu santo” como consecuencia de la “progresividad”, en filosofía se conoce esto como Gnosis. La Vida Eterna en cambio es el conocimiento de Dios a través de la actividad contemplativa: “Esto es la vida eterna que te conozcan a ti único Dios verdadero”, Juan 17:8. La esperanza se consuma en la vida eterna. Cuando recibimos la Caridad quedan 3 dones: la perseverancia, la seguridad en Dios y la vida eterna.Por eso Tomas de Aquino habla de los 7 dones del espíritu santo.
La Caridad da lugar a la vida adulta, que es la conformidad a Dios.
Con la infusión del Amor de Caridad, en la religión cristiana esta simbolizada con el sacramento de la confirmación, se perfeccionan las virtudes cardinales de la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza y por la perseverancia se alcanzan los frutos del espíritu, que son los fines últimos de la vida. La semejanza a Dios se transforma en Imagen.
Los dones son progresivos, es decir son “camino”(Juan 14:6)tienden a la mejora, al aumento y cuando se viven dan lugar a otros dones y bendiciones como se explica en las bienaventuranzas del Sermón del Monte.
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El fin de la ascesis: la felicidad progresiva, la eterna y la radiante.

Una ascesis es todo camino de perfeccionamiento espiritual. Jesús nos enseña una ascesis: “vivir y escuchar la palabra de Dios” (parábola del sembrador), es decir adquirir sabiduría, retenerla y ponerla en practica con constancia. La ascesis esta directamente relacionada con la felicidad.
Aristóteles nos dice: “la felicidad es una cierta actividad del alma de acuerdo con la virtud” Ética Nicomaquea, Libro I; Tomas de Aquino sostiene en su libro “Del Reino”: “el premio de la virtud es la felicidad” Cap 8 Libro I, también: “si la felicidad es el premio a la virtud, se sigue que a mayor virtud corresponde un mayor grado de felicidad” Libro I Capitulo 9, “Del Reino”.
Hay virtudes mas perfectas que otras, así como hay dones mas grandes que otros, por ejemplo: la equidad es mas perfecta que la Justicia, cuando un juez observa que una ley no es suficiente para resolver un litigio, el juez recurre a la jurisprudencia, es decir a la equidad para fundamental su fallo, la equidad “completa” a la justicia.
Tomas de Aquino y Aristóteles concuerdan que ha mayor virtud mayor felicidad, entonces toda ascesis produce un aumento progresivo de la felicidad, de aquí que hablamos de “felicidad progresiva”, el amor también es en esencia “progresivo”, de allí el concepto de amor puro o “amor platónico”.
Esta progresividad tiene su limite en la virtud mas perfecta para Aristóteles: la contemplación. Es mas, es el fin directo de la ascesis la contemplación. Sobre esto Aristóteles escribió: “la felicidad perfecta es una actividad contemplativa…De suerte que la actividad divina que sobrepasa a todas las actividades en beatitud, será contemplativa, y en consecuencia, la actividad humana que esta mas íntimamente unida a esta actividad será la mas feliz”, Libro X, Ética Nicomaquea.
En el libro Suma de Teología, Tomas de Aquino nos dice que la vida eterna es actividad contemplativa y además que la felicidad eterna consiste en la visión de Dios. ¿Porque? Porque la contemplación es la meditación focalizada en los atributos divinos de Dios, es decir la contemplación es visión de Dios, es visión divina, es fundamentalmente una actividad intelectual y por ende perfecta en si misma, la felicidad asociada a esta actividad que es el conocimiento de Dios es un estado de la mente, el “don de la felicidad” o “felicidad de corazón” de allí que Jesús diga en una bienaventuranza de Mateo: “felices los puros de corazón porque verán a Dios”. En esto consiste el verdadero significado de ser feliz: percibir a Dios con un corazón nuevo y renovado.
Por esto hablar de ascesis es hablar de felicidad progresiva (que aumenta, que progresa, que se expande), eterna (una vez adquirida no se pierde nunca) y radiante (que surge de uno mismo y luego se expande a los demás).Felicidad_eterna
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¿Quienes son los reyes magos? El rey y la doctrina del Reino de Dios

El Rey Bíblico como rehabilitador de la sociedad.
Según Aristóteles en su libro “Política”, el Rey es un monarca que busca el bien común de sus súbditos administrando justicia. Luego Aristóteles hace un análisis sobre los tipos de monarquías virtuosas de acuerdo al carácter de los pueblos (hereditaria, electiva, etc ) y de como la monarquía puede degenerar ya sea a Tiranía (monarquía que busca el bien privado) o en Aristocracia y de allí a oligarquía. El rey según Aristóteles es un preceptor de Justicia.
Santo Tomas en su libro “Del Reino” nos describe a otro tipo de Rey, al Rey como líder providencial y ministro de Dios, en definitiva al “Rey Mago”, es decir al Rey inserto en la doctrina del Reino de Dios. Para Tomas de Aquino el Rey es un preceptor de la Ley divina y de la “justicia exacta” (doctor de sabiduría).
En el libro “Del Reino”, Santo Tomas sostiene la necesidad de la Monarquía providencial: “el bien, la salud de la multitud asociada, consiste en que se conserve su unidad, que se llama paz; removida la cual, perece la utilidad de la vida social…Por ello el Apóstol, encomendada la unidad del pueblo fiel: “Procurad conservar la unidad del espíritu en el vinculo de la paz” (Efesios 4:3)”…cuanto mas eficaz sea un régimen para conservar la unidad de la paz, tanto mas sera útil”. Capitulo 2, Libro 1, “Del Reino.
Recordemos que mago significa en Arameo “doctor de sabiduría”. De aquí que la monarquía espiritual encarnada en un rey dotado de las virtudes mas excelentes (rey mago), sea el tipo de gobierno mas indicado para sostener la paz social.
El libro “Del Reino” no es un libro de fantasías, sino un verdadero manual sobre los deberes del líder providencial. Es decir de aquellos lideres, que agotado el “circulo vicioso” recomienzan el “circulo virtuoso”, este tipo de lideres proveen la “bienaventuranza social”.
El Rey en el contexto del Libro “Del Reino” es un líder providencial y no un simple administrador del bien común (Aristóteles): ” Así pues, sepa el Rey que ha asumido este deber: que este en el Reino como alma en el cuerpo y como Dios en el mundo” Capitulo 1, Libro 2, “Del Reino”.
Ser como Dios en el mundo significa que el Rey debe pedir “un corazón que sepa escuchar” para adquirir sabiduría como el Rey Salomón en sus sueños (1 Reyes 3) para juzgar y discernir. Y no solamente esto también tener las bendiciones que acompañan el saber juzgar bien (felicidad de corazón, longevidad, guía divina) , es decir la vida eterna. La vida eterna perfecciona y completa la escucha, es decir un buen corazón.
Tomas sostiene: “Aquí también se manifiesta la grandeza de la virtud regia que conlleva sobretodo una semejanza con Dios, ya que aquella hace en el Reino lo que Dios en el mundo. Y algo es tanto mas aceptable a Dios, cuanto mas se acerca a su imitación; de aquí que advierte el Apóstol: “Sed imitadores de Dios, como hijos amadísimos (Efesios 5:1)”.
Este análisis de Tomas de Aquino en su libro “Del Reino” es importante porque los sistemas de gobierno actuales son sistemas mixtos entre la tiranía y la oligarquía. La tiranía por el poder ejecutivo y la oligarquía por el parlamento y los jueces.
Solo el gobierno de un líder providencial, un rey y doctor de sabiduría, un rey mago, o dicho de otra manera una persona guiada por Dios, puede rehabilitar la sociedad y recomenzar el circulo virtuoso mencionado por Aristóteles en su libro Política.

Psicología Espiritual

Las facultades del hombre se dividen en dos: las facultades del alma que son la imaginación y la fantasía; y las facultades del espíritu que son: la empatía, la intuición, la inspiración. La empatía es la capacidad de colocarnos en el lugar del otro, el uso de esta facultad divide a los seres humanos en dos grupos: los que practican el pecado  y los que viven rectamente.
El don espiritual de la rectitud: “haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti”, Mateo 7:12, se conoce como la regla dorada, es la aplicación práctica de la empatía.
El ejercicio o no de la empatía da origen a dos discernimientos o mentalidades: uno edificante, benévolo, justo, evolutivo; y otro retardante, injusto, destructivo, involutivo.
En la Biblia esto se conoce como “vivir según el espíritu” y “vivir según la carne”. Tomas de Aquino lo expresa de una manera muy sencilla: pecamos o imitamos a Jesús.

Psicologia-espiritual

Los trastornos del comportamiento y las enfermedades mentales son observaciones parciales de un problema mas fundamental: elegimos entre el bien y el mal.
Es decir en la psicología espiritual hay dos enfoques, uno que busca el verdadero bien del hombre que es la sabiduría y Dios y el otro enfoque que busca los bienes aparentes o falsos bienes que son la riqueza, el poder y el dinero.
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¿Cómo ser feliz?

La felicidad no es un fin en si mismo sino un premio, una bendición que resulta de buscar los verdaderos bienes de la vida. Jesús al desarrollar el sermón de la montaña (Lucas 6 y Mateo 5) nos advierte sobre la existencia de los bienes aparentes y de la falsa felicidad. El mundo nos tienta al error y a las apariencias.
Algunos puntos que surgen del sermón de la montaña para alcanzar la felicidad:
*Trabajar para minimizar el sufrimiento
*Disminuir el error
*Buscar la excelencia en todo momento, vivir los dones recibidos, buscar lo correcto y lo mejor
*Ser empático, tener en cuenta al otro y a los demás: “Haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti”, Mateo 7:12
*Actuar con objetivos de largo plazo, es decir vivir con esperanza.
En síntesis la felicidad como tal esta vinculada fuertemente al comportamiento ético (disminución del error). Cuando nos guiamos en la búsqueda de los falsos bienes como el dinero y la vida voluptuosa, la desgracia y los males esta siempre al acecho, es decir el mal y la mala suerte están vinculados al aumento del error.
Falsa felicidad
Jesús nos explica que la felicidad es un resultado de la vida adulta y no un fin en si mismo: “Felices los puros de corazón porque verán a Dios” Mateo 5:8, la felicidad en el hombre adulto esta vinculada al gozo de Dios y a la concreción de la esperanza.
En un sentido ético la verdadera felicidad del hombre es alcanzar la sabiduría, el amor por la verdad y esto es lo que nos narra Platón, en su obra El Banquete, de allí la idea de amor platónico.