Cómo reconocer el don de ciencia, don del espíritu santo, según la biblia. Análisis de ejemplos.

El don de ciencia, que es llamado también entendimiento es diferente a la razón. El entendimiento y la razón son facultades diferentes de la mente: “les abrió el entendimiento para que comprendiesen las escrituras.” Lucas 24:45.
El conocimiento pleno de la revelación de la biblia no puede ser interpretado a la luz de la razón. Cuando hablamos de razón hablamos también de fe, la fe es aceptar el credo, nos explica Tomás de Aquino.
El hombre “razonable” es también un hombre de “fe”. Pero el don de ciencia no esta relacionado con la fe, sino con la seguridad en Dios. La seguridad en Dios no esta relacionado con la creencia sino con un conocimiento especial de las verdades que solo pueden ser percibidas con la inteligencia, como lo explica San Agustín en su obra el maestro, Jesús lo expresa de otra manera: “Nadie puede ver el reino de Dios si antes no renace de lo alto”, Juan 3:3
La importancia de este percibir con la inteligencia, nos lo explica el libro de Apocalipsis:
“En esto consiste la sabiduría, el que tenga entendimiento, calcule el numero de la bestia, pues es numero de un ser humano: seiscientos sesenta y seis”, Apocalipsis 13:18
El don de ciencia nos permite develar los misterios de Dios y de la sabiduría
El libro de Apocalipsis nos enseña que reconocemos los dones de ciencia y sabiduria al reconocer lo que esta oculto y no es evidente en si mismo, el entendimiento penetra en lo intimo del espíritu de Dios.
En términos prácticos el entendimiento o don de ciencia es pensamiento completo, pensamiento progresivo. El entendimiento es leer dentro, es decir nos permite razonar éticamente al diferenciar correctamente el acierto del error.
El don de ciencia es asertivo, frente a un problema nos permite “dar en el blanco”, dicho de otra manera: es lo preciso y lo exacto.
Los dones espirituales se dividen en dos grupos: el primero lo constituyen los “dones de la voluntad” como por ejemplo la misericordia, el mejoramiento continuo, la piedad, la regla de oro.
El segundo grupo lo constituyen los “dones del entendimiento” que son el buen discernimiento, el don de ciencia, el don de sabiduría y el don de consejo. Los dones del entendimiento están siempre juntos, donde esta el consejo esta la ciencia y la sabiduría. Si se tiene uno se tienen todos los demás.
El sacramento de la confirmación en algunas ramas del cristianismo, la religión católica apostólica romana por ejemplo, simboliza la recepción de estos dones, de allí que se declare “adulto” al cristiano.
El don de ciencia es típico de la adultez del hombre y lo que lo diferencia del adolescente, el adolescente adolece, pero de que?, del entendimiento y la sabiduría del espíritu santo.
Jesús nos enseña algunos casos del uso del don de ciencia, en estos casos Jesús resuelve con precisión y exactitud (es asertivo):”al césar lo que es del césar y a Dios lo que es de Dios” Mateo 22:21, “el que este libre de pecado que tire la primera piedra” Juan 8:7

Las mejores frases de Platón sobre la vida, el amor y la felicidad

“Los que filosofan en el recto sentido de la palabra se ejercitan en morir”
Fedón, de Platón.

“La opinión es un estado intermedio entre la ignorancia y el conocimiento”               El Banquete, de Platón

“Lo semejante busca lo semejante”                 
El Banquete, de Platón

“Los ignorantes ni aman la sabiduría ni desean hacerse sabios, pues en esto precisamente es la ignorancia es una cosa molesta”      
El Banquete, de Platón

“La mayor injusticia es parecer justo sin serlo”
Platón

“Conócete a ti mismo”
Platón

El mito de la caverna de Platón, análisis, resumen y explicación

El mito de la caverna es una alegoría, una narración que cuenta o que trata de explicar la problemática de la educación con la ignorancia; y la relación entre la naturaleza de la sociedad y el hombre común, con el rol del filósofo en ella.
Hay que entender que la alegoría de la caverna está en relación con la alegoría del sol, que trata sobre la naturaleza del bien y con la alegoría de la línea que trata sobre el acceso al conocimiento.
La alegoría comienza explicando que hay unos hombres que habitan una caverna subterránea y que hay a lo largo toda la cueva una entrada abierta a la luz. Estas personas están atadas desde niños por las piernas y el cuello lo cual solo les permite ver lo que esta adelante y les impide girar las cabezas. Arriba y detrás de ellos hay una hoguera, y entre el fuego y los encadenados hay un camino ascendente, junto al cual hay un muro que separa el camino de los encadenados.
En el camino hay hombres que transportan mercaderías y hablan entre si. Los encadenados solo ven las sombras que producen las personas que pasan por el camino, junto con el eco de las voces.
Esta descripción que hace Platón es la situación del hombre común que como los encadenados juzga “por las sombras que percibe”. Para Platón el hombre común y que carece de la debida formación filosófica juzga sobre lo mudable, lo temporal y todo lo que es materia de opinión.
Luego continúa su narración diciendo que ocurriría si alguno de los prisioneros se liberara, este quedaría confundido porque vería los objetos reales y no las sombras de los objetos y sentiría dolor en los ojos por el deslumbramiento de la hoguera. Que pasaría ahora dice, si el prisionero fuera arrastrado hacia la luz del sol por el camino ascendente. Quedaría segado, pero luego paulatinamente podría percibir con claridad los objetos. El prisionero percibiría el mundo tal cual es.
Este pasaje nos buscar instruir sobre el verdadero camino del filosofo, el camino hacia la luz de la verdad. Cuando el filosofo llega en su ascenso, el sol simboliza el mundo inteligible, es decir el acceso a los objetos o entes que solo pueden ser percibidos con la inteligencia, en este punto puede decirse que el prisionero que percibe el sol puede compararse con el filosofo que accede a la Gnosis. Es a través de la Gnosis que accedemos a la comprensión de las verdades eternas e inmutables y esto como consecuencia de la actividad contemplativa. Este punto Platón no lo aclara pero es preciso incluirlo.
Finalmente, dice Platón, el prisionero liberado, se siente feliz y se compadece de sus compañeros de prisión. Decide ir a socorrer a sus compañeros, los encuentra y al contarles la verdad sus propios compañeros deciden matarlo.
Con esto Platón decide alertarnos sobre el peligro de despertar a los hombres de su sueño y su ignorancia. La tarea educativa en la ciudad, no esta exenta de riesgos nos señala Platón, la ignorancia es un gran peligro nos aclara.
El verdadero filósofo, por su adecuación a la verdad y al verdadero conocimiento debe aceptar el rechazo social.

¿Constituyen los diez mandamientos un código de ética válido?

Los diez mandamientos son una expresión de la ley natural como lo explica Aristóteles en su Libro Retórica, es decir hay dos tipos de leyes las escritas y las que no. Las leyes no escritas o leyes naturales son aquellas leyes que surgen por el uso natural de la razón, todos sabemos que es una ley natural “no matar”, “no dar falso testimonio en un juicio”, por el mismo uso del sentido común. Ahora bien: ¿los diez mandamientos como ley natural son un código de ética valido?
De acuerdo a la Biblia fueron entregados por el Creador al legislador Moisés en el Monte del Sinaí y están listados en el Deuteronomio 5:6-22:
Yo soy el Señor, tu Dios, que te hice salir de Egipto, de un lugar de esclavitud.
No tendrá otros dioses delante de mi. No te harás ninguna escultura y ninguna imagen de lo que hay arriba.
No pronunciarás en vano el nombre del Señor, tu Dios.
Observa el día sábado para santificarlo, como el Señor, tu Dios, te lo ha ordenado.
Honra a tu padre y a tu madre, como el Señor, tu Dios te lo ha mandado.
No matarás.
No cometerás adulterio.
No robarás.
No darás falso testimonio contra tu prójimo.
No codiciaras la mujer de tu prójimo, ni desearás su casa, su campo, ni ninguna otra cosa que le pertenezca.

Analicemos los diez mandamientos desde la Parábola del Buen Samaritano enseñada por Jesús en los evangelios:

Un hombre bajaba de Jerusalén a Jericó y cayo en manos de unos ladrones, que lo despojaron de todo, lo hicieron y se fueron, dejándolo medio muerto. Casualmente bajaba por el mismo camino un sacerdote: lo vio y siguió de largo. También paso por allí un levita: lo vio y siguió su camino. Pero un samaritano que viajaba por allí, al pasar junto a el, lo vio y se conmovió. Entonces se acerco y vendo sus heridas, cubriéndolas con aceite y vino; después lo puso sobre su propia montura, lo condujo a un albergue y se encargo de cuidarlo. Al día siguiente, saco dos denarios y se los dio al dueño del albergue, diciéndole: Cuídalo, y lo que gastes de mas, te lo pagare al volver. ¿Cuál de los tres te parece que se porto como el prójimo del hombre asaltado por los ladrones? Lucas 10:29-37.

El sacerdote y el levita pecan,obran de acuerdo a la carne; en cambio el Buen Samaritano actúa de acuerdo a la ley del espíritu, es decir a la Regla de Oro: “haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti”, Mateo 7:12.
¿Que mandamiento violan el sacerdote y el levita? Ninguno.
Desde la perspectiva de los diez mandamientos no es obligatorio ayudar “al hermano”, “al necesitado”, “al prójimo”. Es por esto que los diez mandamientos desde el punto de vista ético no pueden constituir un código, los mandamientos son simplemente órdenes, imperativos, mandatos que surgen del uso del sentido común.
La ética es una sola para todos y es “actuar siempre por principios”: la regla de oro, la regla de plata, el ejercicio de la empatía divide a los seres humanos en dos grupos diferenciados. Todos tenemos que elegir entre dos estilos de vida: pecamos o vivimos rectamente: “todo esta permitido pero no todo es conveniente”.

Cómo ser un soldado de Dios

El apóstol Pablo en su carta a los Efesios compara la vida espiritual con la vida del soldado, y nos describe su armadura: el cinturón de la verdad, la coraza de la justicia, el calzado con el celo para propagar la Buena Noticia. San Agustín también en su libro confesiones nos narra su guerra espiritual.
Somo soldados de Dios en una guerra espiritual
¿Pero contra que es la guerra espiritual?
En Mateo 22:15-22, los fariseos le preguntan a Jesús: ¿Esta permitido pagar el impuesto al César o no?. Pero Jesús, conociendo su malicia, les dijo: “Hipócritas por qué me tienden una trampa? Muéstrenme la moneda con la que pagan el impuesto. Ellos le presentaron un denario. Y él les preguntó: ¿De quién es esta figura y esta inscripción?. Le respondieron: “Del César”. Jesús les dijo: “Den al Cesar lo que es del Cesar, y a Dios, lo que es de Dios”.
Jesús en la respuesta es preciso y exacto, Jesús resuelve con la verdad. Jesús resuelve con Don de Consejo. Los dones espirituales tienen todos condición de verdad (“yo soy el camino, la verdad y la vida”, Juan 14:6) es decir son lo preciso y lo exacto. De aquí nace el concepto de Herejía, es decir la enseñanza del error. Un ejemplo de Herejía en Sudamérica, en particular argentina, es la “viveza criolla”.
Un soldado de Dios es una persona que lucha y se enfrenta contra las herejías que nos alejan del camino de la piedad (constancia, firmeza, devoción, ecuanimidad, estabilidad), del camino de la misericordia (amabilidad, afabilidad, benevolencia, benedicencia).
Vivir los dones son el único camino porque son progresivos, tienden a la mejora, al aumento.
La herejía es una obra de la carne, y es el verdadero poder que se opone a las enseñanzas del Reino de Dios, oprimiendo a través del engaño. Tenemos que elegir entre dos caminos es decir la rectitud o el pecado; dos amos:Dios o el dinero; dos enseñanzas: la verdad o la mentira y finalmente dos retribuciones: cosechamos bendición o cosechamos maldición.

La educación moral contra la cultura de la pobreza

La educación es como la edificación de una casa, todo depende de los cimientos en los que se construya y edifique, Jesús en sus enseñanzas sobre el Reino de Dios, nos habla de la casa edificada en la roca y la casa edificada con arena: “Todo el que escucha las palabras que acabo de decir y las pone en práctica puede compararse a un hombre sensato que edificó su casa sobre roca. Cayeron las lluvias, se precipitaron los torrentes, soplaron los vientos y sacudieron la casa; pero esta no se derrumbó porque estaba construida sobre roca. Al contrario, el que escucha mis palabras y no las practica, puede compararse a un hombre insensato, que edificó su casa sobre arena. Cayeron las lluvias, se precipitaron los torrentes, soplaron los vientos y sacudieron la casa: esta se derrumbó y su ruina fue grande”, Mateo 7:24-27.
La sabiduría es la piedra angular sobre la que cimentamos la educación.
Aristóteles nos explica que la sabiduría es la ciencia de las causas ultimas y primeras, la ciencia de la verdad y la substancia. La sabiduría es la ciencia de los conocimientos de los medios correctos para vivir. La sabiduría es la piedra angular de la educación, es sobre lo que se edifica la casa construida sobre roca.
Con la sabiduría aprendemos a reconocer las acciones éticas. ¿Y cuando una acción es ética? Toda acción ética cumple con 3 requerimientos: 1) ¿la acción es progresiva, tiende a la mejora y al aumento? Es decir si esa acción es camino. 2) ¿la acción es lo preciso y lo exacto? Es decir si la acción tiene condición de verdad. 3) ¿la acción aumenta la vida?. Si la acción realizada cumple con los requerimientos de camino, verdad y vida, esa acción es ética, esa acción es un don espiritual, por eso Jesús dice: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”. Juan 14:6. Jesús personifica las acciones éticas.
Es por esto que la ética y la moral son para todos lo mismo, para el abogado, el ingeniero, el arquitecto. No hay una moral diferente para cada profesión.
Cuando somos progresivos o de mentalidad progresiva, cuando somos precisos y exactos, cuando aumentamos la vida, estamos buscando lo correcto y lo mejor, nos estamos moviendo en un ámbito claro: la cultura de la excelencia, es decir el Reino de Dios (reino, dominio, imperio de las perfecciones divinas).
Entender el marco de la ética es esencial en el mundo del trabajo y profesional, un profesional que desconoce la educación moral y que no sabe reconocer una acción ética, es un profesional mal calificado y de bajo rendimiento,que se va a traducir en algo muy concreto: el mal trabajo y la cultura de la pobreza.
La educación moral es lo que se opone a la mentalidad de pobre, educar moralmente es educar en sabiduría, es así que damos frutos: adquiriendo sabiduría, reteniéndola en la mente y poniéndola en practica con “constancia progresiva”. En el ámbito de la educación y en el ámbito de la labor profesional la mayor tasa de fracasos se debe a la falta de constancia.
Mentalizar a los educados en el desarrollo de la mentalidad progresiva, la precisión y la exactitud y la constancia son la clave del éxito de una nación, de lo contrario caemos en la enseñanza del error, es decir la herejía, creando algo muy simple: “bombas de pobres”. La cultura de la pobreza y la mentalidad de pobre es fruto de la enseñanza del error, lo opuesto a la sabiduría. Elegimos entre vivir bien con sabiduría (enseñanza de lo correcto) o vivir mal con herejías (enseñanza del error).La cultura de la pobreza hace perecer a los pueblos.

Estudios bíblicos profundos: como obtener la vida eterna

Sobre Dios y la vida eterna, Tomas de Aquino nos explica: Dios es la perfección en grado sumo, Dios es la sabiduría misma es decir hablar de la sabiduría es hablar de Dios. A Dios corresponden las perfecciones de todas las cosas nos aclara Tomas de Aquino.
Una perfección es aquello que no puede ser mejorado ni superado en su género, por ejemplo en el género de los tiempos tenemos todo el día, toda la semana y todo el año. ¿Cual es el segmento de tiempo mas completo? Todo el año. Llevemos este proceso al infinito y tenemos la eternidad, la eternidad es una perfección, es la posesión simultanea de todo el tiempo: pasado, presente y futuro.
En el género de los juicios tenemos la prudencia (razón practica) y el consejo (percibe con atención, medita con intuición e inspiración, decide con creatividad). ¿Cual es la virtud mas perfecta? El consejo, por eso decimos “don de consejo”.
La vida eterna es una perfección de Dios, Tomas de Aquino nos explica que la vida eterna es actividad contemplativa, la contemplación es la forma mas perfecta de meditación, es la meditación transcendental. Esto coincide con la definición que nos da Jesús sobre la vida eterna en el evangelio de Juan, que es en esencia un “evangelio de la Gnosis”:
La vida eterna es la misma percepción de la esencias divinas.
El camino hacia la vida eterna y la iluminación espiritual como nos enseña San Agustín, en su libro Confesiones, es el don de la Piedad. La Piedad se define como constancia, firmeza, devoción, ecuanimidad, estabilidad. la iluminación espiritual es el resultado de la constancia progresiva en la adquisición de sabiduría. La vida eterna perfecciona la iluminación espiritual a través de la actividad contemplativa, acompañando el don de la perseverancia.
La vida eterna es la consumación de la esperanza, es por esto que con la vida eterna no hablamos de “fe” sino de “seguridad o confianza en Dios”, y la introducción a la vida angélica: “a los santos se les promete igualdad con los ángeles”, Suma de Teologia Q 62, A 5.
Con la vida eterna somos participes de la vida divina de los ángeles y gozamos de todas o las mayores bendiciones divinas que acompañan la actividad contemplativa: la longevidad (don de la inmortalidad), la guía de Dios (apertura del tercer ojo es decir el oráculo)y la felicidad de corazón (don de la Felicidad).
La vida eterna es el fin principal de la vida espiritual y se corresponde con una bienaventuranza: “bienaventurados los puros de corazón porque verán a Dios”, Mateo 5:8.
El camino hacia la vida eterna es el don de la Piedad