El fin de la ascesis: la felicidad progresiva, la eterna y la radiante.

Una ascesis es todo camino de perfeccionamiento espiritual. Jesús nos enseña una ascesis: “vivir y escuchar la palabra de Dios” (parábola del sembrador), es decir adquirir sabiduría, retenerla y ponerla en practica con constancia. La ascesis esta directamente relacionada con la felicidad.
Aristóteles nos dice: “la felicidad es una cierta actividad del alma de acuerdo con la virtud” Ética Nicomaquea, Libro I; Tomas de Aquino sostiene en su libro “Del Reino”: “el premio de la virtud es la felicidad” Cap 8 Libro I, también: “si la felicidad es el premio a la virtud, se sigue que a mayor virtud corresponde un mayor grado de felicidad” Libro I Capitulo 9, “Del Reino”.
Hay virtudes mas perfectas que otras, así como hay dones mas grandes que otros, por ejemplo: la equidad es mas perfecta que la Justicia, cuando un juez observa que una ley no es suficiente para resolver un litigio, el juez recurre a la jurisprudencia, es decir a la equidad para fundamental su fallo, la equidad “completa” a la justicia.
Tomas de Aquino y Aristóteles concuerdan que ha mayor virtud mayor felicidad, entonces toda ascesis produce un aumento progresivo de la felicidad, de aquí que hablamos de “felicidad progresiva”, el amor también es en esencia “progresivo”, de allí el concepto de amor puro o “amor platónico”.
Esta progresividad tiene su limite en la virtud mas perfecta para Aristóteles: la contemplación. Es mas, es el fin directo de la ascesis la contemplación. Sobre esto Aristóteles escribió: “la felicidad perfecta es una actividad contemplativa…De suerte que la actividad divina que sobrepasa a todas las actividades en beatitud, será contemplativa, y en consecuencia, la actividad humana que esta mas íntimamente unida a esta actividad será la mas feliz”, Libro X, Ética Nicomaquea.
En el libro Suma de Teología, Tomas de Aquino nos dice que la vida eterna es actividad contemplativa y además que la felicidad eterna consiste en la visión de Dios. ¿Porque? Porque la contemplación es la meditación focalizada en los atributos divinos de Dios, es decir la contemplación es visión de Dios, es visión divina, es fundamentalmente una actividad intelectual y por ende perfecta en si misma, la felicidad asociada a esta actividad que es el conocimiento de Dios es un estado de la mente, el “don de la felicidad” o “felicidad de corazón” de allí que Jesús diga en una bienaventuranza de Mateo: “felices los puros de corazón porque verán a Dios”. En esto consiste el verdadero significado de ser feliz: percibir a Dios con un corazón nuevo y renovado.
Por esto hablar de ascesis es hablar de felicidad progresiva (que aumenta, que progresa, que se expande), eterna (una vez adquirida no se pierde nunca) y radiante (que surge de uno mismo y luego se expande a los demás).Felicidad_eterna
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¿Quienes son los reyes magos? El rey y la doctrina del Reino de Dios

El Rey Bíblico como rehabilitador de la sociedad.
Según Aristóteles en su libro “Política”, el Rey es un monarca que busca el bien común de sus súbditos administrando justicia. Luego Aristóteles hace un análisis sobre los tipos de monarquías virtuosas de acuerdo al carácter de los pueblos (hereditaria, electiva, etc ) y de como la monarquía puede degenerar ya sea a Tiranía (monarquía que busca el bien privado) o en Aristocracia y de allí a oligarquía. El rey según Aristóteles es un preceptor de Justicia.
Santo Tomas en su libro “Del Reino” nos describe a otro tipo de Rey, al Rey como líder providencial y ministro de Dios, en definitiva al “Rey Mago”, es decir al Rey inserto en la doctrina del Reino de Dios. Para Tomas de Aquino el Rey es un preceptor de la Ley divina y de la “justicia exacta” (doctor de sabiduría).
En el libro “Del Reino”, Santo Tomas sostiene la necesidad de la Monarquía providencial: “el bien, la salud de la multitud asociada, consiste en que se conserve su unidad, que se llama paz; removida la cual, perece la utilidad de la vida social…Por ello el Apóstol, encomendada la unidad del pueblo fiel: “Procurad conservar la unidad del espíritu en el vinculo de la paz” (Efesios 4:3)”…cuanto mas eficaz sea un régimen para conservar la unidad de la paz, tanto mas sera útil”. Capitulo 2, Libro 1, “Del Reino.
Recordemos que mago significa en Arameo “doctor de sabiduría”. De aquí que la monarquía espiritual encarnada en un rey dotado de las virtudes mas excelentes (rey mago), sea el tipo de gobierno mas indicado para sostener la paz social.
El libro “Del Reino” no es un libro de fantasías, sino un verdadero manual sobre los deberes del líder providencial. Es decir de aquellos lideres, que agotado el “circulo vicioso” recomienzan el “circulo virtuoso”, este tipo de lideres proveen la “bienaventuranza social”.
El Rey en el contexto del Libro “Del Reino” es un líder providencial y no un simple administrador del bien común (Aristóteles): ” Así pues, sepa el Rey que ha asumido este deber: que este en el Reino como alma en el cuerpo y como Dios en el mundo” Capitulo 1, Libro 2, “Del Reino”.
Ser como Dios en el mundo significa que el Rey debe pedir “un corazón que sepa escuchar” para adquirir sabiduría como el Rey Salomón en sus sueños (1 Reyes 3) para juzgar y discernir. Y no solamente esto también tener las bendiciones que acompañan el saber juzgar bien (felicidad de corazón, longevidad, guía divina) , es decir la vida eterna. La vida eterna perfecciona y completa la escucha, es decir un buen corazón.
Tomas sostiene: “Aquí también se manifiesta la grandeza de la virtud regia que conlleva sobretodo una semejanza con Dios, ya que aquella hace en el Reino lo que Dios en el mundo. Y algo es tanto mas aceptable a Dios, cuanto mas se acerca a su imitación; de aquí que advierte el Apóstol: “Sed imitadores de Dios, como hijos amadísimos (Efesios 5:1)”.
Este análisis de Tomas de Aquino en su libro “Del Reino” es importante porque los sistemas de gobierno actuales son sistemas mixtos entre la tiranía y la oligarquía. La tiranía por el poder ejecutivo y la oligarquía por el parlamento y los jueces.
Solo el gobierno de un líder providencial, un rey y doctor de sabiduría, un rey mago, o dicho de otra manera una persona guiada por Dios, puede rehabilitar la sociedad y recomenzar el circulo virtuoso mencionado por Aristóteles en su libro Política.

Psicología Espiritual

Las facultades del hombre se dividen en dos: las facultades del alma que son la imaginación y la fantasía; y las facultades del espíritu que son: la empatía, la intuición, la inspiración. La empatía es la capacidad de colocarnos en el lugar del otro, el uso de esta facultad divide a los seres humanos en dos grupos: los que practican el pecado  y los que viven rectamente.
El don espiritual de la rectitud: “haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti”, Mateo 7:12, se conoce como la regla dorada, es la aplicación práctica de la empatía.
El ejercicio o no de la empatía da origen a dos discernimientos o mentalidades: uno edificante, benévolo, justo, evolutivo; y otro retardante, injusto, destructivo, involutivo.
En la Biblia esto se conoce como “vivir según el espíritu” y “vivir según la carne”. Tomas de Aquino lo expresa de una manera muy sencilla: pecamos o imitamos a Jesús.

Psicologia-espiritual

Los trastornos del comportamiento y las enfermedades mentales son observaciones parciales de un problema mas fundamental: elegimos entre el bien y el mal.
Es decir en la psicología espiritual hay dos enfoques, uno que busca el verdadero bien del hombre que es la sabiduría y Dios y el otro enfoque que busca los bienes aparentes o falsos bienes que son la riqueza, el poder y el dinero.
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¿Cómo ser feliz?

La felicidad no es un fin en si mismo sino un premio, una bendición que resulta de buscar los verdaderos bienes de la vida. Jesús al desarrollar el sermón de la montaña (Lucas 6 y Mateo 5) nos advierte sobre la existencia de los bienes aparentes y de la falsa felicidad. El mundo nos tienta al error y a las apariencias.
Algunos puntos que surgen del sermón de la montaña para alcanzar la felicidad:
*Trabajar para minimizar el sufrimiento
*Disminuir el error
*Buscar la excelencia en todo momento, vivir los dones recibidos, buscar lo correcto y lo mejor
*Ser empático, tener en cuenta al otro y a los demás: “Haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti”, Mateo 7:12
*Actuar con objetivos de largo plazo, es decir vivir con esperanza.
En síntesis la felicidad como tal esta vinculada fuertemente al comportamiento ético (disminución del error). Cuando nos guiamos en la búsqueda de los falsos bienes como el dinero y la vida voluptuosa, la desgracia y los males esta siempre al acecho, es decir el mal y la mala suerte están vinculados al aumento del error.
Falsa felicidad
Jesús nos explica que la felicidad es un resultado de la vida adulta y no un fin en si mismo: “Felices los puros de corazón porque verán a Dios” Mateo 5:8, la felicidad en el hombre adulto esta vinculada al gozo de Dios y a la concreción de la esperanza.
En un sentido ético la verdadera felicidad del hombre es alcanzar la sabiduría, el amor por la verdad y esto es lo que nos narra Platón, en su obra El Banquete, de allí la idea de amor platónico.

Descubriendo nuestros Valores Espirituales

Valores espirituales

Los valores espirituales son carismas, regalos sobrenaturales, dones, magnificencias. Los valores espirituales se resumen en una sencilla enseñanza de Jesús: “Sean ustedes perfectos como el padre celestial es perfecto”, Mateo 5:48.
No es lo mismo alma que espíritu. El alma es un concepto griego, el espíritu en cambio es un concepto bíblico. En el Génesis la Biblia nos habla del espíritu de Dios, y cuando Jesús nos habla de renacer, este renacer es desde el espíritu, no desde el alma.
El espíritu es la substancia divina, no podemos atribuir imperfecciones a Dios, el error es una imperfección. Los dones, los carismas son lo preciso y lo exacto. Cuando vivimos nuestros valores espirituales actuamos con precisión y exactitud, es decir sin error.
Algunos de estos valores espirituales son la misericordia, la perseverancia, la constancia, la vida eterna, la paz, el gozo, la alegría.
Estos carismas entran en juego cuando surge la conciencia espiritual: la conciencia progresiva, edificante y benévola. Los carismas son progresivos y están relacionados con la excelencia y la mejora constante. Lo propio de la conciencia espiritual es el pensamiento progresivo, el pensamiento en el que prevalecen las facultades superiores de la mente humana: la intuición, la inspiración, la empatía y la creatividad.
Alcanzar un nuevo nivel de conciencia es entender que el fin de la vida humana es aumentar los carismas (los carismas son excelencias de Dios), es decir aumentar el orden y la perfección de universo, como lo enseña Jesús en la Parábola de los talentos (Mateo 25).
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Qué es escuchar al otro

Arte de escuchar

La escucha o saber escuchar se centra en el conocimiento del otro. La escucha no es prudencia, consiste en un proceso de varios pasos que hay que tener en cuenta para alcanzar el objetivo que es la verdad: percibe con atención, medita con intuición e inspiración, decide. La escucha nos relaciona no solo con el prójimo o el otro sino además con Dios, por el uso de la intuición.
Este don o virtud perfecta nos capacita para comprender el parecer de Dios, de aquí la idea del espíritu santo o espíritu de sabiduría, en determinado asunto o materia (Tomas de Aquino).
La escucha recibe otros nombres: arte de escuchar, don de consejo (Tomas de Aquino), justicia exacta (Aristóteles), escucha sagrada (antiguo testamento), emulación de Dios. La escucha se identifica con la Sabiduría y la Palabra de Dios, de hecho Tomas de Aquino en su Libro Suma Teológica define a la Palabra de Dios como “sabiduría engendrada”.
Encontramos varios casos de escucha sagrada en la Biblia, pero quizás el caso de escucha más importante en la Biblia, es el caso del Rey Salomón y las dos prostitutas en 1 Reyes 3:16:
“Una vez, dos prostitutas fueron a presentarse al rey. Una de las mujeres dijo: ¡Por favor, Señor mio! Yo y esta mujer vivimos en la misma casa.y yo di a luz estando con ella en la misma casa. Tres días después de mi parto, dio a luz también ella. Estábamos juntas; no había ningún extraño con nosotras en la casa, fuera de nosotras dos. Pero una noche murió el hijo de esta mujer, porque ella se recostó encima de el. Entonces se levanto en medio de la noche, tomo de mi lado a mi hijo mientras tu servidora dormía, y lo acostó sobre su pecho; a su hijo muerto , en cambio, lo acostó sobre mi regazo. A la mañana siguiente, me levante para amamantar a mi hijo, y vi que estaba muerto. Pero cuando lo observe con mejor atención a la luz del día, advertí que no era mi hijo el que yo había tenido. La otra mujer protesto: ¡No! ¡El que vive es mi hijo! Y así discutían en presencia del Rey…Y en seguida añadió: “Tráiganme una espada”. Le presentaron la espada, y el Rey ordeno: “Partan en dos al niño, y entreguen una mitad a una y una mitad a la otra”. Entones la mujer cuyo hijo vivía se dirigió al rey porque se le conmovieron las entrañas por su hijo, y exclamo: ¡Por favor señor mío! ¡Denle a ella el niño vivo, no lo maten!. La otra en cambio, decía:… ¡Que lo dividan!. Pero el rey tomo la palabra y dijo:”Entréguenle el niño vivo a la primera mujer, no lo maten: ¡ella es su madre!.
El Rey Solomon primero escucha, luego medita con intuición e inspiración y decide una estrategia: fingir una decisión que le permite averiguar la verdad y así resuelve con precisión y exactitud, es decir encuentra la verdad.
La escucha es uno de los 7 dones del espíritu (virtud perfecta o ética de acuerdo al pensamiento de Aristóteles) que definen la integridad o completitud humana y la vida bienaventurada (vivir los dones).
El don de consejo define al hombre espiritual, es decir al sabio y encontramos varios pasajes en la Biblia que nos relatan su importancia, y es de este don espiritual que nace la idea de la triple división del hombre en cuerpo (placeres relacionados con lo físico), alma (prudencia o razón práctica) y espíritu (escucha sagrada):”Que el Dios de la paz los santifique plenamente, para que ustedes se conserven irreprochables en todo su ser -espíritu, alma y cuerpo- hasta la venida de nuestro señor Jesucristo”, 1 Tesalonicenses 5:23.

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El Don de Temor de Dios en la Biblia

En la Biblia el Temor de Dios es fuente de sabiduría y felicidad, es fundamentalmente citado en el Antiguo Testamento, tardíamente en los textos del nuevo testamento se traduce como Piedad ( 1 Timoteo 4:7, San Agustín, Libro Confesiones, Libro V, C V).
El temor de Dios o Piedad se define como: firmeza, constancia, devoción, ecuanimidad, estabilidad.
Sobre el Temor de Dios el Antiguo Testamento enseña: “El temor del Señor deleita el corazón, da gozo, alegría, y larga vida”, Eclesiástico 1:12; “El principio de la Sabiduría es el Temor de Dios”, Eclesiástico 1:14; “La felicidad es para los que temen a Dios” Eclesiastés 8:12.
La sabiduría es la ciencia de la verdad según Aristóteles. La felicidad y la alegría son según el antiguo testamento fruto primero de la firmeza en el camino, recordemos el Salmo 1, del libro de los salmos que habla de los dos caminos: el de los justos y los pecadores; y segundo a la devoción por la Sabiduría, es decir a la verdad. Lo que esta diciendo esto es que los firmes y los devotos actúan para minimizar el sufrimiento de aquí la felicidad.
En el Nuevo Testamento hay otra cita, la Parábola del Sembrador, esta Parábola explica que frente a la sabiduría  hay tres clases de personas: 1er. grupo: “Los que están al borde del camino, son los que escuchan, pero luego viene el demonio y arrebata la Palabra de sus corazones”, Lucas 8:12 este grupo es el grupo de los necios, los maliciosos y los insensatos. Segundo Grupo: “los que están sobre las piedras son los que reciben la Palabra con alegría, apenas la oyen; pero no tienen raíces, creen por un tiempo, y en el momento de la tentación se vuelven para atrás. Lo que cayo entre las espinas son los que escuchan pero con las preocupaciones, las riquezas y los placeres de la vida, se van dejando ahogar poco a poco, y no llegan a madurar”, Lucas 8:13-14, este es el grupo de los inconstantes, de los volubles, los oportunistas. Tercer grupo: “lo que cayo en tierra fértil son los que escuchan la Palabra con un corazón bien dispuesto, la retienen y dan frutos gracias a su constancia”, Lucas 8:13.
La Parábola nos explica que la Sabiduría inspirada, la Palabra de Dios, fructifica a través de la constancia (Piedad). Sin constancia toda enseñanza es vana.
Temor del Señor
El temor de Dios es fuente y base de toda la espiritualidad en su verdadero sentido y fuente de la felicidad, la verdadera alegría y la sabiduría de Dios.
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